El pasado mes de enero Puerta puso en marcha el taller #Degeneradxs con Duen Xara Sacchi, un lugar de acercamiento a textos teóricos y prácticas artísticas feministas que trabajan la relación de clase, raza e identidades sexoafectivas. Allí hicimos un recorrido por las prácticas de resistencias feministas y decoloniales de la mano de textos Gloria Anzaldúa, Monique Wittig, Paul B. Preciado, Judith Butler, Jack Halberstam, María Lugones, Valeria Flores, Trinh T. Minh-ha, Donna Haraway, María Galindo, June Jordan, Pedro Lemebel, Marlen Wayar, Susy Shock…

Ahora, Puerta e Histeria unen fuerzas para retomar y profundizar #Degeneradxs de la mano del artista Duen Xara Sacchi quien propone dos ejercicios complementarios para este paisaje de afectos del 7 al 10 de diciembre.

Por un lado, un taller en Puerta que trata de compartir herramientas de autodefensa transfeminista para artistxs con el fin de elaborar estrategias de solidaridad a partir del reconocimiento de la importancia de la socialización del saber de las prácticas artísticas y poéticas no hegemónicas y así crear una serie de dispositivos de difusión y agitación para hacer circular otras maneras de hacer y pensar con las herramientas plásticas.

Por otro lado, un paisaje polifónico en Histeria compuesto de ejercicios genealógicos sobre nuestras historias de afectos en relación a la lucha, la resistencia, la disidencia, las complicidades, la vergüenza, la fragilidad, el afecto, ante, con y contra la normalización heterosexual, patriarcal, maternal biopolítica, cisexual, capacitista, buenaformista, racista obligatoria que nos permita crear un paisaje afectivo que nos narre y en el que nos sintamos narradxs.

Aquí abajo va un resumen del programa, mira todos los detalles en este documento.

Y toda la info completa de esta entrada en este documento.

LUNES 7 DE DICIEMBRE. Sesión 1. Taller.

PUERTA 16.00/20.00

En la primera edición del taller Degeneradas hicimos una cartografía de las prácticas de resistencias feministas y decoloniales, en esta segunda parte intentaremos intervenir como actor*s en esas genealogías que van formando el archivo de nuestras prácticas artísticas y poéticas. Nos centraremos en la posibilidad de agenciamiento colectivo de esos saberes para dar legitimidad social a nuestras prácticas y de esta manera aprender a darnos una memoria colectiva de genealogías críticas. ¿De qué hablamos cuando hablamos de resistencia?

MARTES 8 DE DICIEMBRE. Sesión 2. Acciones.

PUERTA 16.00/20.00

Prácticas poéticas de Resistencia: Compartiremos herramientas de autodefensa transfeminista para artist*s para elaborar estrategias de solidaridad a partir del reconocimiento de la importancia de la socialización del saber de las prácticas artísticas y poéticas no hegemónicas y así crear una serie de dispositivos de difusión y agitación para hacer circular otras maneras de hacer y pensar con las herramientas plásticas.

Inscripción aquí. La entrada es libre hasta completar aforo.

JUEVES 10 DE DICIEMBRE

HISTERIA

19.00 Degenerad*s.

Paisajes de afectos con Andrea Momoitio, Kattalin Miner, Zuriñe Mbaztan, Txaro Arrazola, Natalia Gardeazabal.

Paisajes de huellas corporales, sombras, rastros materiales, tramas vitales, grafías que imaginan un lugar con voces simultáneas y múltiples, con tensiones, resistencias y prácticas que subvierten una y otra vez las ficciones del cuerpo, de las miradas, de las prácticas políticas y artísticas, de los géneros.

19.30 Conversación con Guerrillas Cotidianas.

Desde la práctica, desde la experiencia y desde los marcos teóricos que aportan el pensamiento feminista y los procesos artísticos, Guerrillas Cotidianas pretende lanzar preguntas sobre los nexos, las intersecciones y las contradicciones que se hayan entre la vida y la norma. Sus integrantes presentarán las cuestiones alrededor de las que ha girado su residencia -y disidencia- de pensamiento en Histeria Kolektiboa (Bilbao) y el espacio artístico Paraíso L.C. (Uviéu).

21.00 Concierto Magmadam.

Energía, cuerpos y ruido.

La entrada es libre hasta completar aforo.

Cuando pensaba en como realizar esta invitación y rondaba las ideas tan conocidas por tod*s de visibilidad, cartografías, cuidados, puesta en valor, estrategias de lucha, políticas del deseo, transfeminismos, luchas migratorias, disidencias sexuales, resistencias corporales… me daba cuenta que por supuesto que esa era la cartografía de afectos que nos podía reunir. También pensaba que un mapa es un encuentro político deliberado. Pensaba que un mapa es un arma política muy poderosa. Pensaba también una y otra vez en Audre Lorde y me preguntaba si no había que quizás ir por la senda de lo imposible. El mapa es una herramienta con que se ha construido la casa del amo. El mapa fue una de las armas más eficaces y sangrientas sobre la piel de Abya Yala.

Sí, por supuesto podemos tergiversar, inventar, ficcionar, intervenir, deconstruir un mapa. El imperativo de la idea de poder hacer, saber hacer, la voluntad de lucha, me gustaría atravesarlo por una pregunta más chiquita, quizás, más de cocina ¿Queremos? ¿Queremos un mapa? Visibilidad y reconocimiento son dos de los afectos que hacen nuestros cuerpos, nuestras prácticas, nuestras vidas actuales. Eliminar y bloquear, las armas subjetivas de nuestros días. No son ingenuas. Son ejercicios que practicamos de naturalización afectiva en la norma. La normalidad se expresa afectivamente por la eliminación de vidas y el bloqueo del movimiento de los cuerpos.

Entonces pienso que quizás invitarles a compartir algunos ejercicios genealógicos sobre nuestras historias de afectos en relación a la lucha, la resistencia, la disidencia, la complicidades, la vergüenza, la fragilidad, el afecto ante, con y contra la normalización heterosexual, patriarcal, maternal biopolítica, cisexual, capacitista, buenaformista, racista obligatoria nos permitiría crear un paisaje afectivo que nos narre y en el que nos sintamos narrad*s.

¿Qué sucedió luego de Testo Yonki en lo local?¿Cómo nos trata/trató la farmacopornografía hegemónica ante nuestras resistencias post-trans-prosex-anticol-antiracis? Fueron preguntas que me hicieron. Y me di cuenta que la respuesta no podía ser un listado de “nuevos sujetos políticos”, grupos de activismos, conceptos académicos, estrategias de lucha o estadísticas de inclusión de “agendas feministas” en partidos políticos tradicionales, nuevas leyes de asistencia a las personas trans patologizadas, o campañas contra el HIV o una serie de artistas que trabajan sobre disidencia sexual o una serie de textos que comenzarán y terminaran en Deleuze o un catálogo de la resistencia antirracista y decolonial o de colectivos anticoloniales o un mapa de la crítica a los feminismos blancos o ilustrados o una cartografía de la resistencia. Y que tampoco la respuesta podía ser unívoca. Que si queremos ensayar algunas respuestas, teníamos que ponernos a contarnos algunas historias de vida, de amores, de lucha, de recetas de cocina, de dosis de hormonas, de efectos colaterales, de abandonos, de traiciones, de alegrías, de esfuerzos compartidos y esfuerzos solitarios. Que más que un mapa, es un paisaje para dibujar junt*s.

duen xara sacchi